Experiențele unificatoare apar cel mai adesea în situații în care experiența este într-o dispoziție pozitivă, dar pot apărea și în circumstanțe foarte nefavorabile, amenințătoare și critice pentru individ. În astfel de cazuri, se întâmplă ca conștiința de sine să fie sever tulburată și paralizată, mai degrabă decât să se dizolve și să transcende. Acest lucru apare în stres acut sau cronic sever, în perioade de mare suferință emoțională sau fizică sau în situații care pun viața în pericol. Oamenii profund deprimați într-o criză gravă de viață care îi aduce la marginea sinuciderii pot simți brusc un sentiment intens de deschidere spirituală și pot trece pragul suferinței lor. Mulți alți oameni descoperă zone mistice în timpul experiențelor aproape de moarte dacă au un accident, sunt răniți, suferă o boală periculoasă sau sunt supuși unei intervenții chirurgicale.

Moartea - evenimentul care pune capăt vieții noastre corporale individuale - este o interfață foarte logică cu tărâmul transpersonal. Evenimentele care duc la moarte, legate de aceasta și care urmează morții sunt o sursă frecventă de deschidere spirituală. Suferința cauzată de o boală incurabilă și care se încheie cu moartea sau contactul intim cu persoanele pe moarte, în special prietenii apropiați sau rudele, activează cu ușurință propriile gânduri de moarte și trecere și poate deveni un instrument de trezire mistică. Pregătirea călugărilor Vajrayana, budismul tibetan, implică obligarea acestora să petreacă mult timp cu cei pe moarte. Anumite tradiții ale tantrei hinduse includ meditația în cimitire, în locurile de incinerare a morților și în contact strâns cu cadavre. În Evul Mediu, călugărilor creștini li se cerea să-și imagineze propria moarte în meditație, precum și toate etapele descompunerii corpului până la dezintegrarea sa finală în praf. „Gândește-te la moarte!”, „Praful de praf!”, „Moartea este sigură, ceasul ei este incert!”, „Astfel se sfârșește gloria lumească!” A fost mai mult decât un tribut morbid morții, așa cum ar putea vedea unii oameni moderni din Occident. Experiențele aproape de moarte pot evoca stări mistice. Dacă acceptăm trecerea și propria noastră mortalitate la nivel experiențial profund, vom descoperi, de asemenea, partea din noi care este transcendentă și nemuritoare.

Diverse cărți antice ale morților oferă descrieri detaliate ale experiențelor spirituale puternice în momentul morții biologice (Grof 1994). Cercetările moderne asupra tanatologiei, știința morții și a morții, au confirmat o serie de aspecte importante ale acestor rapoarte (Ring 1982, 1985). Ele arată că aproximativ o treime dintre persoanele care intră în contact strâns cu moartea experimentează stări vizionare intense, inclusiv proiecții ale unei imagini de ansamblu asupra propriilor vieți, o călătorie printr-un tunel, întâlniri cu ființe arhetipale, contact cu realități transcendente și viziuni ale luminii divine. În multe cazuri, acestea sunt experiențe extracorporale credibile în care conștiința detașată a persoanei în cauză percepe exact ceea ce se întâmplă în diferite zone apropiate și îndepărtate. Pentru cei care au supraviețuit unor astfel de situații, există de obicei o deschidere spirituală profundă, transformare personală și schimbări radicale în valorile vieții. În fascinantul său proiect de cercetare în curs, Kenneth Ring (1995) explorează experiențele apropiate de moarte ale orbilor de la naștere. Acești oameni confirmă că, în starea de a-și pierde fizicitatea, sunt capabili să-și observe mediul înconjurător.

Când vorbim despre factorii declanșatori ai experiențelor unificatoare, să nu uităm o categorie deosebit de importantă - situațiile legate de funcția reproductivă umană. Mulți oameni, atât bărbați, cât și femei, descriu experiența unor stări mistice profunde în timp ce fac dragoste. În unele cazuri, experiența sexuală intensă poate fi într-adevăr un instrument al ceea ce textele antice yoghine indiene descriu ca trezirea kundalini shakti sau puterea șarpelui. Yoghinii văd kundalini shakti ca o energie creativă cosmică, care este de natură feminină. Este stocat într-o stare latentă în regiunea încrucișată a coloanei vertebrale a corpului uman până când este trezită de un lider spiritual - un guru, o practică de meditație sau o altă influență. Legătura strânsă dintre energia spirituală și sexualitate joacă un rol esențial în yoga kundalini și practica tantrică.

Pentru femei, situațiile de maternitate pot fi o altă sursă importantă de experiențe unificatoare. Prin concepție, sarcină și naștere, femeile sunt direct implicate în procesul de creație cosmică. Pentru
circumstanțe favorabile, sfințenia acestei situații devine clară și este percepută ca atare. În timpul sarcinii, nașterii și alăptării, nu este neobișnuit ca o femeie să simtă o legătură mistică cu fătul sau sugarul,
chiar și cu întreaga lume. În următoarea parte a cărții, vom reveni la relația dintre misticism și trinitatea nașterii - sex - moarte.

Alți factori declanșatori importanți pentru stările unificatoare sunt tehnicile eficiente capabile să inducă modificări ale conștiinței. Experiențele holotropice au jucat un rol crucial în viața spirituală și rituală a umanității.
De secole, s-au făcut eforturi considerabile pentru a dezvolta modalități prin care acestea pot fi induse. În introducerea acestei cărți, am reamintit pe scurt „tehnicile sacre” indigene și moderne antice și diversele contexte de utilizare a acestora, de la șamanism la ritualuri de tranziție, mistere ale morții și renașterii, și diverse forme de practică spirituală la terapii experimentale moderne și cercetări de laborator ale conștiinței.

Puteți cumpăra cartea de pe site-ul nostru Eshop.Suenee.cz

CUMPĂRĂ: Stanislav Grof: Space Game