Legende vechi ale țărilor cehe și moraviene

Mult mai vechi, estimat din perioada culminantă a "erei Hallstatt", este legenda unui taur aprins, legat de peștera Býčí skála din Carstul Moraviei. În această peșteră se afla unul dintre cele mai importante sanctuare ale vremii, care servea atât pentru numirea ceremonială a regelui sau a prințului celților, cât și a fost locul înmormântării de cult a regelui decedat prin ardere.

Sanctuarul în sine a fost dedicat temutului plugar divin și lemnar Esu, care deseori apărea aici ca un taur alb sau auriu. A existat, de asemenea, o fierărie sacră în care druidul-fierar a forjat sabia, pumnalul, casca și armura pentru noul rege în vechea manieră prescrisă, dar în schimb a luat armura de la regele mort și a distrus-o într-un mod ritual. Se pare că aici au avut loc și înmormântări de druizi arși, iar cenușa morților a fost predată pădurilor, pajiștilor și pâraielor. Celții, la fel ca arienii, credeau că moartea era doar „centrul unei vieți lungi”, care deschidea porțile noilor cunoștințe.

Corpurile celtice nu au apreciat mult cutiile de corp și, prin urmare, nu au acordat o atenție semnificativă propriei ceremonii funerare și depozitării cenușei morților. Cenușa trebuia să se întoarcă cât de repede puteau de unde veneau - Natura. Sanctuarul din Býčí skála a fost asociat cu o legendă minunată, care a fost păstrată printre oamenii de acolo până în prezent în mai multe forme modificate și deformate diferit.

Regele celților s-a stabilit în Moravia timp de multe secole / poate avea numele Borigiorix / era bătrân și bolnav. Zeii i-au dat un semn de moarte iminentă. Regele Borigiorix era foarte îngrijorat de viitorul poporului său. Avea două fiice adormite, o prințesă mai mare Gyrtas și un copil mai mic, abia crescut, pe nume Diurga. Nu mai aveau mamă pentru că a murit la nașterea fiicei sale mai mici. Regele știa bine că statul nu putea ține decât un bărbat hotărât și curajos împotriva invadatorilor din nord, care urma să devină soțul lui Gyrtas și regele celților moravieni.

Gyrtas era o frumusețe faimoasă și era înconjurat de mulți tineri războinici curajoși și înțelepți de vârstă matură. Doi pretendenți s-au remarcat printre această suită. Primul a fost tânărul prinț al regelui celților occidentali, Urien, iar al doilea a fost prințul celților estici, Dordorix. Urien a fost unul dintre liderii militari de frunte ai regelui Borigiorix și a obținut multe victorii valoroase pentru armata sa. El îl iubea profund pe Gyrtas, iar ea părea să găsească tot mai multă dragoste și la el.

Peșteră în Bull Rock

Prințului Dordorix nu-i plăcea deloc, deși era foarte bogat și puternic din punct de vedere militar, dar manierele sale erau aspre și neînarmate de soldați. În plus, el s-a închinat față de numeroasele plăceri pe care i le-a oferit cumva omului puternic al vremii. Înțeleptul rege a văzut bine că Dordorix era în primul rând interesat de imperiul și comoara sa regală, în timp ce Gyrtas era o simplă surpriză. Momentul morții s-a apropiat, iar regele l-a chemat pe druidul suprem și i-a spus despre decizia sa că Urien va fi noul rege și soț al lui Gyrtas, iar declarația sa de rege va fi făcută imediat după înmormântare.

Când regele a murit câteva zile mai târziu, druidul șef a anunțat decizia sa către toți supușii săi. Numai Dordorix s-a înfuriat și a declarat că își va obține dreptul cu o sabie, după care s-a retras. După trei zile, l-au adus pe regele mort la sanctuar în fruntea cortegiei funerare și și-au căptușit caroul cu lemn din copacii sacri. Fierarul druid a luat sabia, pumnalul, casca și scutul regelui Borigiorix și le-a distrus în fierăria sacră, așa cum prevede legea antică. Druizii au dat foc carului regal, iar marele preot druid a procedat la binecuvântarea căsătoriei lui Gyrtas și Urien și la partea introductivă a misterului declarației noului rege.

În timp ce Gyrtas a înmânat sabia sacră pentru noul rege brațelor sale întinse la altar, un călăreț călare, fluturând sabia sălbatic, însoțit de mai mulți oameni înarmați, a izbucnit în sanctuar cu un hohot mare. Nu era altul decât Dordorix. Când a văzut că întârzie, furia lui a ascuns ultimele rămășițe ale umanității și dreptății. Cu o sabie, Gyrtas a tăiat ambele brațe ale tinerei sale soții, purtând o sabie sacră pentru soțul ei și s-au odihnit pe altar. Urien, care era dezarmat, încercând să-și protejeze iubitul Gyrtas cu corpul său, a fost înjunghiat de unul dintre soldați, iar apoi celălalt i-a tăiat capul lui Gyrtas. A fost dezlănțuită o tăietură cumplită, în timpul căreia au fost ucise toate fetele din procesiune și druizii.

Zgomotul pirului funerar arzător și strigătele disperate ale asasinatului au fost întrerupte de o lovitură tunătoare, însoțită de un foc orbitor care înconjura taurul de aur care apărea - Esu. Taurul lui Esus urlă îngrozitor peste păgânii sanctuarului său preferat. Apoi o piatră mare s-a desprins din tavan, zdrobind capul lui Dordorix. Nici soldații săi nu au scăpat și au fost acoperiți cu o avalanșă de piatră, care acoperea și intrarea în altar.

De două ori pe an, la aniversarea tragediei și în ziua lui Samain, o procesiune de femei tinere și bătrâni în alb iese din peștera Bull Rock, ocolind câmpia și revenind cu o trâmbiță de dimineață în timp ce se pleacă în fața unui taur de foc care stă nemișcat pe un platou de stâncă. peste pestera. Când cortegiul intră în peșteră, apare o strălucire grozavă, urmată de un apel disperat și strigăte de durere. Legenda spune că fantomele se vor liniști atunci când o fată pură dintr-un altar pune o coroană de aur pe capul iubitului ei și își promite un sărut. Astfel, ceremonia va fi finalizată, iar zeul Esus va uita insulta antică. Am auzit că o coroană de păpădie înflorită este suficientă în locul unei coroane de aur, dar dragostea tinerilor trebuie să fie adevărată și profundă.

A treia dintre legende este cea mai veche și este probabil legată de sosirea celților în Boemia, adică undeva în jurul secolului VIII î.Hr. Legenda, sau mai bine zis mitul, este ciudată și poate fi simțită cu elemente indo-europene semnificative. Aceasta privește Vyšehrad și conține profeții ale vremurilor viitoare. Conform unei tradiții străvechi, în zona cehă și moravă existau două altare importante foarte vechi, asociate cu cultul Marii Mame (Magna Mater).

Era un altar pe Vyšehrad și un altar pe dealul Hostýn. Ambele sunt asociate cu același simbol al unei femei voalate negru sau albastru închis care stă pe o semilună inversată și de obicei înconjurată de o constelație de douăsprezece stele. Nu suntem încă capabili să descifrăm semnificația acestui simbol, cu atât mai mult cu cât a fost acoperit foarte atent de cultul marian catolic.

Numele „Vyšehrad” în sine este, conform indicațiilor, mai tânăr decât existența nemethonului Vyšehrad, dar are și o rădăcină celtică. Numele original al sanctuarului este evident de origine indo-europeană sau poate proto-celtică: „Pragalbha” sau „Pragaalbha”. Tribul indo-european „albh” poate fi înțeles ca „pur, alb sau sfânt”. Cuvântul „Praga” sau rădăcina „prag” derivă probabil din rădăcina indo-europeană „pragaja”, care probabil înseamnă „întâlnire”. Întreaga semnificație a numelui antic al nemethonului Vyšehrad poate fi așadar înțeleasă ca o „întâlnire a celor puri”, care poate fi interpretată în acest context ca „Întâlnirea zeilor”.

Cred că numele capitalei noastre Praga își are originea aici. Vârsta înaltă a tradiției reprezintă probabil originea preceltică a sanctuarului și, așadar, a începuturilor de la Praga. Inițial, probabil că nu exista oraș, ci doar un altar cu o mică așezare de preoți și personal dedicat slujirii și protecției lor. Nemethon a înconjurat un izvor sacru puternic, care trebuia să izvorăscă pe vârful stâncii Vyšehrad, poate în locul Slavínului actual sau în imediata sa apropiere. Izvorul a fost capturat în mai multe tancuri destinate băilor de curățare ale preoților înainte de slujbe, dar unele au fost folosite și pentru tratarea persoanelor bolnave și rănite. Celții au numit izvorul Isar sau Iser, iar vechii cehi l-au schimbat în „Jizerka”. Acest izvor exista încă pe vremea prințesei Libuše, care adesea făcea băi de purificare în rezervorul de apă sacră împreună cu tovarășii ei. Așadar, aici se afla de fapt faimoasa „baie Libušina”, și nu la poalele Vyšehradului de pe Vltava. Atât de mult pentru o introducere în legenda lui Vyšehrad.

Vyšehrad

În vremurile străvechi, când Marea Mamă a populat Pământul cu copiii ei, a venit odată într-o stare binecuvântată într-un pământ minunat plin de flori, mirosuri și cântări de păsări, care se află între munții joși, pe care strămoșii noștri le-au numit Sudetele și Gabreta. Obosită, s-a oprit să se odihnească la un izvor sacru pe o stâncă neagră deasupra râului Foldah.

Uluită de parfumul copacilor înfloriți și de bătaia privighetoarelor, ea a adormit și a născut un somn frumos copil blond. A scăldat-o într-un izvor sacru și a așezat-o într-un leagăn auriu strălucitor curcubeu eliberat de o stâncă neagră. Marea Mamă a profețit apoi că, atunci când băiatul va crește, va înființa o națiune puternică și respectată din nord. Când este momentul potrivit, descendenții acestei națiuni se vor întoarce din două direcții, de la răsăritul soarelui și de la apusul soarelui și se vor întâlni în acest loc.

Din ei se va naște un popor, destinat să cunoască multe suferințe și greutăți, înainte de a ajunge la o putere spirituală atât de mare încât să poată merge la albinele multor națiuni ale Pământului. Atunci se va naște un tânăr rege din acest popor, care va aduce pace tuturor oamenilor de pe Pământ și lumina cunoașterii. Aceasta începe noua Epocă de Aur a umanității. Leagănul auriu curcubeu, care s-a pierdut între timp, reapare la nașterea regelui și îl crește așa cum a hotărât demult Marea Mamă. Când regele se maturizează și preia guvernul, leagănul se transformă într-un tron ​​de aur curcubeu, pe care tânărul rege se așază împreună cu zeii care coboară pe Pământ în acel moment.

Într-una dintre cărțile scrise în limba greacă a profeției Sibilei, a fost scrisă o profeție în care, înainte de sfârșitul epocii fierului, un tânăr care a devenit rege va apărea într-o țară dincolo de munții nordici. Va opri războaiele și va promova pacea universală pe Pământ. Orașul și națiunea care înconjoară acest rege vor deveni centrul spiritual al umanității în epoca de aur viitoare. Reputația de la Visegrad și profeția Sibiliei par să indice un punct. Ceva remarcabil începe să se desfășoare.

Přemysl și o delegație de domni

Mulți cehi sunt familiarizați cu frumoasa legendă a lui Přemysl și Libuš, care este de fapt un mit despre întemeierea statului ceh și a familiei Přemyslid, care a domnit în Boemia și Moravia timp de mai multe secole. Cu toate acestea, în analiza sistemică și analogică a acestei reputații, am dat peste o serie de indicii care sugerează un sens mult mai profund decât s-a înțeles până acum.

Deja la momentul sosirii triburilor Ný, exista o școală în Budča, unde descendenții nobilimii administrative și militare celtice erau educați sub îndrumarea druizilor dedicați. Mai târziu, copiii nobilimii Ný au fost, de asemenea, duși la această școală, sau mai bine zis la școala profesională, astfel încât tinerii Nýs și celți, precum și fetele, precum și tinerii, au crescut și au studiat împreună. În jurul celei de-a doua jumătăți a secolului al VII-lea d.Hr., această școală era condusă de un mare preot celtic, faimos și respectat.

În acea perioadă, era clar pentru mulți oameni înțelepți că era necesar să se pună un șef în fruntea triburilor pentru a-i conduce, judeca și învăța. Voința generală a poporului i-a fost încredințată această funcție de către marele preot al școlii nobililor din Budča, care avea numele Krokan sau Krakan, care a supraviețuit până în prezent sub forma „Krok”. Potrivit legendei, el a avut trei fiice: Kazi / Kasin, Kasan /, Tetu / Tetas, Teten / și Libuši / Liban, Libes /.

Toți trei au fost elevi ai școlii Budeč, la care a participat totuși fiul cel mare al lui Vladyka Lemúzů pe nume Přemysl la o vârstă fragedă, așezat la Stadice. Așa cum este obișnuit în rândul tinerilor, drusadul celtic Liban / Libuše / și Přemysl din familia Ný Lemuz au găsit dragoste. După absolvirea școlii, Liban și Přemysl s-au vizitat adesea și au pregătit o nuntă. Cu toate acestea, acest lucru este complicat de evoluțiile „politice” din Republica Cehă. Krakan (Krok) moare și predă frâiele guvernului fiicei sale mai mari Liban.

Cu toate acestea, aceasta nu a fost cea mai fericită soluție, deoarece Libanul, mai mult un druid decât o prințesă și un conducător al Nysa, nu avea mâna suficient de grea pentru a se ocupa de oameni. Ei bine, Libanul combină plăcutul cu utilul și propune o adunare de conducători pentru prințul Přemysl, cu el căsătorindu-se cu el. Propunerea este acceptată spre satisfacția noastră reciprocă, iar Libanul îi trimite un mesaj lui Přemysl cu o ofertă a tronului prințului.

Libuše și Přemysl

Ce s-a întâmplat în continuare este bine cunoscut. Mesajul urmează pe urmele calului lui Liban către Přemysl, care tocmai își ară câmpul. Acum întâlnim din nou mai multe indicii ciudate. Mai presus de toate, este puțin probabil ca stăpânul familiei să arate câmpul cu propriile lor mâini, pentru familie erau multe alte mâini. Kosmas știa că pe vremea lui ară cai sau lupi în Boemia.

Utilizarea taurilor a fost prea riscantă din cauza manipulării lor dificile. Dar dacă domnul ară câmpul său, utilizarea unei arene de tauri ar fi sub nivelul său, iar utilizarea cailor ar fi adecvată. Cu toate acestea, legenda nu vorbește despre cai. Legendele celtice asociază prinții și regii exclusiv cu tauri, ca animale stimate și venerate care leagă regii de zei. În plus, cultul taurului sau vacii are o tradiție străveche nu numai în întreaga lume celtică, ci și în rândul vechilor egipteni, arieni și germani. Conform tradițiilor antice, regele în ascensiune a trebuit să sape cel puțin o brazdă în câmpul sacru pentru a-și dovedi calificarea regală.

Cu cât ară mai multe brazde, cu atât câștiga mai mult respect. Cu toate acestea, el a avut întotdeauna tauri în echipă, astfel încât o astfel de arătură a fost într-adevăr o sarcină reală dificilă. Deoarece taurul întruchipa forțele cosmice care controlau Pământul, regele, prin stăpânirea plugului cu trăsura taurului, le-a dat supușilor o garanție că era capabil să conducă bine în oamenii naturii. Prin urmare, sunt convins că Přemysl avea și tauri în echipă, care pleacă și dispar într-o stâncă lângă Stadice după ce au fost legați.

Apropo, nu a existat un nemethon celtic pe stâncă? Tradiția arăturii regale cu tauri este mai frecventă în rândul națiunilor care își derivă originea din arieni. În contrast, națiunile mediteraneene și vest-europene au menținut, de asemenea, o tradiție străveche de coride sau coride. S-au dezvoltat în faimoasele coride, populare în coasta de vest a Franței și Spaniei, dar originea este probabil legată de civilizația națiunii numită după regele lor mitic - minoicii.

Tradiția jocurilor de tauri și a arăturii cu tauri conținea dorința omului din acea vreme de a se apropia cât mai mult de zeii puternici, ceea ce nu era posibil decât dacă depășeau fenomenul taurului care stătea între om și zei. În timpul arăturii taurilor, preoții examinau cu atenție dacă taurii mergeau ferm în brazdă, dacă erau nesiguri sau eșuați.

Comportamentul blând și ascultător a fost considerat un semn foarte de bun augur, indicând următoarea favoare a zeilor, taurii trebuind să stea pe toate cele patru picioare. În legenda Přemyslid, taurii se comportă exact așa, chiar dacă nu este subliniat în niciun fel. Acest semn a fost în esență mai important decât următoarea fază a activităților lui Přemysl. Comportamentul taurilor Přemyslid a indicat că forțele cosmice erau în favoarea viitorului conducător și mai ales a viitoarei națiuni.

Nu voi intra mai adânc în interpretarea legendei Přemyslid, pentru că a fost făcută de mulți și mai bine. Poate aș vrea doar să vă reamintesc că dispariția taurilor în stânca rock are în comun cu cavalerii Blanický, și anume că ambii rămân să ajute alături de noua națiune (deși ascunsă) în cazul unei amenințări serioase la adresa existenței sale. Odată cu plecarea taurilor, legenda adaugă că, atunci când națiunea este în cel mai rău moment, taurii vor ieși din stâncă din nou și vor fi conduși din nou în echipă de un viitor conducător din oamenii simpli.

Națiunea se va ridica la o victorie glorioasă, după care va veni o pace durabilă. Este posibil să observăm o anumită paralelă cu legenda lui Vyšehrad și profeția sibilă. Pentru noi, totuși, cel mai important lucru este un mesaj foarte clar despre legitimitatea noii națiuni, care provine din uniunea părinților cehi (ny) și celți. Profeția Libanului / Libuše /, care vine după ceremonia de nuntă și a predat guvernul noului prinț, este, de asemenea, intim legată de legenda Přemyslid.

Libuše

Există o serie de versiuni concepute diferit ale acestei profeții, deoarece de fapt nu există o singură sursă scrisă originală care să supraviețuiască. Este puțin cunoscut faptul că atât celții, cât și arienii au respins strict înregistrările scrise sau grafice, iar toate declarațiile tradițiilor și principiilor etice s-au bazat exclusiv pe prezentarea orală în lanț. Prin urmare, Vedele ariene au fost înregistrate în scris doar relativ recent, deși au de fapt o vechime de cel puțin 4000 de ani.

Libanul și surorile sale se numărau printre cei mai respectați preoți-drusi ai nemethonului Vyšehrad. Ea însăși a excelat în înțelepciune și abilitatea de a vedea lucruri și lucruri indistincte față de ceilalți. În viziunea sa despre viitorul națiunii, Libanul spune: „Viitorul viitorului și ceea ce este ascuns în adâncurile pământului, zeii vor spune acum în vocea mea. Văd un loc sacru de mult timp, în jurul căruia se înalță orașul și se glorează ca soarele.

Continuă să descrie bogățiile ascunse ale acestui pământ și, în cele din urmă, se îndreaptă către domnii adunați: și va fi un frate pentru toți frații ".

Dacă altcineva s-a îndoit de originea celtică a Libanului, ea însăși depune mărturie aici. El nu vorbește despre „familia sa”, așa cum ar vorbi neapărat prințesa triburilor cehe. El vorbește despre viitorul familiei (înțelegeți oamenii) provenind din triburile Ný, care se vor contopi doar cu sângele și spiritul celtic.

Prințesa Liban este încă o celtă, nu este încă mama copiilor noii națiuni, încă nu-l poartă sub inimă pe copilul lui Přemysl, dar se va întâmpla în curând. Mândra prințesă celtică și drusadul Liban se transformă în mod miraculos în mama iubitoare a tinerei națiuni în momentul în care a auzit prima dată strigătul nou-născutului Nezamysl și l-a apăsat flămând pe sânul ei generos. În acel moment, Libanul s-a transformat în Libuš.